第四期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第二十三讲
十四不善心所中的嫉、悭、恶作（追悔）心所
玛欣德尊者2009.05.12讲于江西佛学院
大家一起先来礼敬佛陀。
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa. (三遍)
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ (三遍)
各位大德、法师、居士、贤友们，晚上好！
昨天晚上我们已经学习、探讨了嗔。
嗔属作为一个人、作为有情、作为凡夫最常见、最频繁生起的烦恼之一。
昨天讲到了嗔的特点以及嗔的表现，还有如何克服嗔的方法之后，
今天晚上我们将继续探讨作为嗔因的其它几个心所。
我们先讲嫉。
嫉是妒嫉的嫉（issà）。
它的特相是妒嫉他人的成就或所得；作用是不喜欢他人的成就、不想看到别人有所得；
表现为厌恶他人的成就、不愿意见到他人有成就；近因是他人的成就。
这一种心所，我们平时也叫做嫉妒、妒嫉或者也叫做吃醋，内心酸溜溜的。
见到别人得到的东西自己没有，感到内心酸溜溜的。
见到别人获得的东西比你多，你自己少，又感觉到酸溜溜的。
甚至见到他人对别人好，而对自己没有那么好，
甚至不想和他人分享自己的功德、分享自己的成就，这样所产生的心理，称为妒嫉。
由于妒嫉，往往会去整一个人、去伤害一个人、甚至会去暗箭伤人。
就好像在一间公司里面，如果你是先到的、你是先来的，又有一个人比你有才干，
比你有才华、比你有能力，或者得到了上司的赏识。
这样的话，你就很想把他打压下去、给他穿玻璃小鞋，在上司面前说他的坏话，
设法把他打压下来，不达到目的就不甘罢休。
即使他从来都没有得罪过你、没有说过你，甚至对你很好，但是由于你的妒嫉，
不能够容忍他和你一起分享你的成就，或者不能够容忍他超过你。
妒嫉、嗔，还有傲慢，它们同样可以使我们的心变得颠倒、变得是非，
甚至不畏惧因果去做一些恶事，做一些不善事。
无论一个人的内心充满了嗔恨或者充满了妒嫉，或者充满了傲慢，
他都有可能被这些不善的心所遮蔽住他的眼睛。
当他的内心被这些烦恼所击败、所击倒的时候，他会做出一些常理很难想像的事情，
甚至他自己明白因果，但是由于他的内心被妒嫉、被嗔恨或者被傲慢所打败，
他会不择手段的去整一个人、去批评一个人、去毁谤一个人。
妒嫉所造下的恶业有时候往往是很重的，甚至可以使一个人堕落到恶趣。
即使一个人很有幸，因为妒嫉这种不善业没有直接令他投生到恶趣乃至地狱，
但如果他投生为人的话，他也是到处会被人轻贱、被人看不起、他没有影响力、
到处都没有威信。
在这里，我们就讲一个因为妒嫉而造不善业的故事。
我们先讲罗萨咖·帝思(Losaka tissa)长老的故事。在佛陀在世的时候，
在高赏比（Kosambã古音译憍赏弥）那个地方，有一个渔村，这个渔村住着很多户人家。
有一天，这个渔村有一个家庭，渔民夫妇生了一个孩子。
自从这个孩子诞生了，整村人就很倒霉。
他们以捕鱼为生，自从这个小孩子诞生了之后，整村人天天到河里面去打渔，
都一无所获。
就这样过了几天，当时那些村里的人就感到很纳闷：
“到底是怎么回事？没有遇到这么倒霉的事情，这样再下去，我们怎么维生？”
于是，他们就聚集到村长那里。
他们想，一定是我们的村里出现了一个倒霉的人，要不然不会这么样。
于是他们通过商量，就把一个村分为两个部分、分为两大组。
然后，结果一旦那个村分为两大组了，只要这个小孩还在的那个村子、
那个组里的渔民就打不到鱼，而其它那个组就可以捕到鱼。
于是，他们又把这个组再分为两个小组，这样一直再分，最后就找到了这个小孩的父母。
当时，那个村里的人很生气，于是把夫妇俩连同他的孩子赶出了村庄。
赶出了村庄之后，这对夫妇就没办法维生，于是只能够做乞丐。
但是，他的父亲或母亲只要带着这个小孩子，就没办法要到饭，很倒霉，真是个扫帚星。
这个小孩叫罗萨咖·帝思(Losaka tissa)，
这个小孩长到刚刚能够走路的时候，他的母亲没办法，因为只要带着这个小孩子，
她一辈子都没办法吃饱，所以就给了他一个破碗，让他自己去乞讨、去谋生了。
这个小罗萨咖(Losaka)他也没办法，于是开始了自己流浪的生活，
过著好像乌鸦在垃圾堆里面、在死尸堆里面捡那些东西一样，
他就到处去垃圾堆里面、去人家倒掉的东西里面捡些东西来吃。
后来，沙利子（Sàriputta舍利弗尊者）长老见到了这个小孩子，
他感到这个小孩子很可怜，于是收留了他。
但是即使是收留了他，只要这个小孩子跟着长老一起去托钵，人家都好像看不到他一样，
也没办法托钵。
所以惟有沙利子尊者（Sàriputta舍利弗尊者）自己去托钵，他才能够获得一些东西。
但是由于罗萨咖(Losaka) 过去生的巴拉密在今生成熟的缘故，
他不久之后就证得了阿拉汉果。
但是，证得阿拉汉果并没有改变他的命运、他这种很倒霉的果报，
他仍然去托钵时托不到钵，没办法。
后来有一天，当时沙利子尊者（Sàriputta舍利弗尊者）已经见到罗萨咖·帝
思(Losaka tissa)就会在那天的傍晚入般涅盘了。
他想：“哎呀，我的这个弟子，从来都没有吃过一顿像样的餐，像样的食物。”
于是那一天，他又带他去，结果只要他带他（罗萨咖）去，
他（罗萨咖）跟在后面，即使平时很恭敬沙利子尊者的大施主，都好像见不到他一样，
没办法托钵。
于是，沙利子尊者不得不把这个小孩送回去，然后自己托钵。
自己托了钵之后，他就托人送给罗萨咖·帝思尊者吃，但结果，
这个送的人就在半路上把饭吃掉了。
等沙利子尊者回去寺院的时候，发现原来罗萨咖·帝思还没有吃饭、还没办法吃饭。
于是，他就到皇宫里面去，当时因为国王有邀请，他就要了一些叫做咤都马荼拉
（catumadhura），catumadhura现在在缅甸和斯里兰卡还经常会有。
catumadhura是用酥油，再加油、再加蜜糖、再加糖，再混合的一个像红糖浆那样的东西，
很甜的，就叫catumadhura。
他拿着这一钵catumadhura去了罗萨咖·帝思那里。
但是，由于他担心这个钵一旦被罗萨咖·帝思碰到了，里面的食物都会不见了。
于是，他端著钵，让罗萨咖·帝思就这样在钵里面吃，
等他吃了他这一生当中最像样的、最好吃的一顿饭，结果就在那天晚上，
他就入般涅盘了。
罗萨咖·帝思为什么会有这么样的果报呢？
话说在很久很久以前，在过去佛的时代，当时是咖沙巴佛(Kassapa，迦叶佛)的教法时期
。那个时候，他也出家是一位比库。
当时他受到一位很有钱的施主的供养。在那一生当中，他也很精进地修行。
有一天，来了另外一位外来的比库、外来的尊者，这位尊者其实是阿拉汉圣者。
当这位尊者来到施主的家门口托钵的时候，
这位施主就被这位外来的比库他的威仪所感动。
于是，他请求这位尊者留下来受他的供养，那位阿拉汉比库也答应了。
然而，本来当时的罗萨咖是经常受施主供养的，这个时候，突然来了一个外来的人、
外来的比库，他就很不自在，
而他又发现到他的施主对这位外来的比库那么恭敬，于是他感到很妒嫉，
就到施主面前说：
“哎呀，那一个刚来的，他很懒！他一天什么东西都不做，只是懂得睡觉，他很懒！”
就在那个施主的面前毁谤这位圣者。
不仅如此，第二天，当这位施主供养他们的时候，由于妒嫉，当时的罗萨咖·帝思就把叫
他带去供养那位客住比库的饭，全部把它倒到火坑里面、倒到火碳堆里面去，
就是他不想让这位客来的比库吃东西。
由于他的妒嫉，他的心没办法平静。
当那位阿罗汉比库看到了这原来住在这里的比库，他的心已经完全被妒嫉所打败了、
没办法平静，一旦见到他，他就丧失了理智一般，一定无论如何想要把他赶走，
于是就在当天下午离开了。
因为出于悲悯，如果他继续住在那里的话，这一位比库会造更重的恶业，于是他离开。
等他离开的时候，当时的罗萨咖·帝思又感到很后悔，但是已经晚了，
他找不到那位已经远去了的尊者，又没办法向他忏悔。
就是这么样，当时的罗萨咖继续以出家的身份一直修，然而在他临终的时候，
毁谤圣者和他因为妒嫉而倒饭的这个恶业成熟了，使他堕落到地狱里面。
在地狱里面经过很漫长的时间之后，他又投生为饿鬼。
他在饿鬼的时候，经常忍饥挨饿，肚子很大，但是又没办法得到食物，
受到很漫长时间的饥渴的煎熬。
后来又投生为狗，即使投生为狗，经常一旦得到什么东西就给其它的狗抢走了，
它也没办法吃饱，就是因为当时由于妒嫉，
他把那位供养给阿拉汉尊者的饭倒到火坑里面、倒到火堆里面。
这种恶业一直都在他以后的轮回当中成熟，乃至他最后一生有机会投生为人，
而且也有机会听闻到佛法，但是，过去所造的那种恶业，
特别是当时他妒嫉的对象是一位无学圣者、他毁谤的对象是一个无学圣者，
而且他把那位阿拉汉圣者的饭倒到火里，所以由于这种妒嫉心所带来的恶业，
一直都影响到他，直到他的最后一生。
这就是罗萨咖·帝思长老因为过去世妒嫉所造的不善业带来的果报。