请掀开经本第三十三面，倒数第三行，我们将经文念一段，对对地方：
（八）应当观察乐营众务二十种过
【尔时弥勒菩萨白佛言。世尊。云何名为众务中过。若观察时。令诸菩萨不营众务勤
修佛道。】
从这里看起。这是本经第二十大段，为我们说造作一切事务的过失。经文一开端，‘
尔时’，就是世尊为我们讲完睡眠过失之后，弥勒菩萨接着再向世尊请教，造作一切事务
当中有哪些过失。‘若观察时’，观察非常重要，前面我们已经读过很多，观察是智慧。
有智慧的观察，才能够觉悟菩萨，就是令菩萨们觉悟，不再经营这些事情，专心‘勤修佛
道’。这是弥勒菩萨启请的大意。再看下面世尊的开导。
【佛言弥勒。初业菩萨。应当观察乐营众务二十种过。若观察时。能令菩萨不营众务
勤修佛道。】
佛说得好，这每一句里面都说明这是初业菩萨，不是慧行菩萨，慧行菩萨跟初业菩萨
有很大的差别，我们必须要晓得。应当要观察，‘乐’是爱好，喜欢经营世间许多的事务
，‘众务’就是许多事务，过失当然很多。佛把众多的过失归纳为二十类，此地讲二十种
，种是种类，归纳为二十种类，说法比较方便。‘若观察时’，菩萨有警觉性、有智慧能
够观察，就能令菩萨不再喜欢经营这些事务，这样才能够专心勤修佛道。
【弥勒。云何名为二十种过。】
下面世尊将这二十种一条一条的为我们宣说出来。
【一者耽著世间下劣之业。】
这个经多分，也就是大部分是对出家弟子所说的。出家弟子既然发心出家，你就要想
到，出家为的是什么？这个地方我们必须要联想到，释迦牟尼佛当年在世他是王子的身分
，他要不出家，他是继承王位；换句话说，他是治理一个国家，为这个国家的人民来服务
，为一国人民谋幸福。为什么他要把这样重大的责任舍弃，去出家？这个道理、事实真相
我们不能不清楚、不能不明白。他发心出家，他是逃避责任还是有另外更重要的事情叫他
去做？世间的大事业无过于国王，你说世间事，还有什么事情比国王的事情更大？现在民
主社会，哪个事情能够比总理的事情更大、比总统的事情更大？没有了。在这个职位上，
是为全国人民服务，为全国人民谋幸福，他把这个工作、职务舍弃掉，跑去出家；换句话
说，他并不消极，他也不悲观，他也不糊涂。由此可知，出家这个事情比它还要重要，比
王位还要重要。
刚才说了，你做国王，是为一国人服务，而出家之后是为尽虚空遍法界一切众生服务
，这个服务的面大得太多了。经典上一提起，就是尽虚空遍法界，也说到十法界依正庄严
。譬如他原来做一个乡长，乡长是为一乡的人服务，现在他不愿意做乡长，他去当总统，
为全国人服务，我们对这种人赞叹、称扬。现在佛他不是为一个国的人来服务，他是为尽
虚空遍法界的众生来服务。佛如是，我们出家人亦如是，这一点不能不知道，出家不是逃
避现实，不是消极悲观，他比世间任何人都积极。所以诸佛菩萨为一切众生的好榜样。诸
位如果读《华严》，在《华严》末后这一品“入法界品”，这一品的经文很长，大家都晓
得的“善财童子五十三参”。这五十三位善知识，在形象上来说，大多数都是在家身分，
五十三位菩萨，也是五十三尊佛，示现出家身分的只有五个人，其余都是在家，我们看到
是男女老少，各行各业。无论他从事哪个行业，无论他过哪种生活，都是一切众生的典型
、榜样，人人都第一，每个行业都第一，没有第二。他们经营众务，那些人是慧行菩萨，
不是初学的菩萨，这个地方是初业菩萨。我们初发心学，暂时把这些事情舍弃，专心办道
。
初业菩萨是什么人？你还在念书，你还在上学，你还没成年。《华严经》上那些菩萨
可以经营众务，为什么？他们的学业早已经完成，进入社会，为大众造福。我们是初学，
在上学。上学的时候，你也在社会上的各行各业去搞起来，你工作没做好，学业也耽误掉
，那就大错特错。所以上学的时候专心读书，不营众务，诸位一定要明白这个道理。你要
是喜欢经营这些事务，必定妨害你的学业、妨害你的道业，因为你是个初学的菩萨。到什
么时候你可以经营这些事务？佛在经上说了一个标准，必须是见思烦恼断了，我们知道，
见思烦恼断了等于阿罗汉，尘沙烦恼断了是权教菩萨，还不行。必须再破一品无明，证一
分法身，这个时候你经营一切众务没妨碍，你是慧行菩萨；换句话说，你要有能力超越六
道轮回，超越十法界，才可以经营众务，那时候你没有妨碍。这就是说明，不仅是初业菩
萨，权教菩萨也有妨碍。我们必须要把这个前提搞清楚搞明白，后面意思就好懂了。
第一个过失，‘耽著世间下劣之业’。世间任何行业要跟佛法比，都叫下劣。很多初
学的人听到佛说这个话，不服！你们诸位在社会上从事各种行业，那怎么都是下劣行业？
我这个行业很高尚，我这个行业对社会、对国家都造福，繁荣社会，甚至于安定社会，怎
么可以说下劣？要晓得佛的标准很高，不是我们世间的标准。“下”就是十法界，你不能
超越十法界，你这个业就下；“劣”是什么？劣是六道，你不能超越六道轮回，那你这个
业是劣。不管你造的什么业，从这个标准上来看，我们所经营的，没错，确实是下劣。如
果再把这个标准降一等下来，不要提得这么高，降一点行不行？行，也可以说。如果不能
超越六道，那就是下；不能超越三恶道，就是劣。这样的标准我想我们学佛的同修，尤其
是常常听经、常常研教的同修，听到我这个话应该可以肯定。你造作的业增长贪瞋痴，你
不能够减缓贪瞋痴，每天增长贪瞋痴，不管你从事哪个行业，这个行业就劣，为什么？将
来果报在三途。纵然你修的、造的业是善业，善业来生感得六道里面三善道的果报，你比
起阿罗汉、辟支佛、菩萨你是下。你看看佛这一句说得怎么样？我们应该警惕，我们今天
造的是什么业！第二句：
【二者为诸读诵修行比丘之所轻贱。】
这种轻贱是世间人所见的，世间人他的意思，绝对不是修行人。修行人心地清净，没
有妄想，他怎么会轻视一切人？可是世间人看到这个样子，好像这些人瞧不起你。为什么
瞧不起你？不跟你接近，不跟你往来。有修行的人、有道行的人，对于喜欢造作事务的这
些事情这些人，这是讲的出家人，大概都对他们敬而远之。世间人看到了，这就是为这些
读诵、修行比丘之所轻贱，是这么个意思。如果读诵的比丘，就是常常读经的，用读经的
方法来修行，另外一种，修行里面范围包括的很广，或者是参禅、或者是持戒、或者是念
佛，很多都包括在里面。这些真正修行人，他还会轻视别人，那他就不是修行人，决定没
有轻贱别人的念头。可是世间人看到这样子，你看某人瞧不起你，但某人并没有这个意思
，谁的意思？我的意思，我觉得他瞧不起你，不见得他真瞧不起你。这是世间人的眼光，
世间人的意思。经典里面所讲的我们要清楚，要能够理解，开经偈讲的“愿解如来真实义
”，不要把如来意思错会了。
【三者亦为勤修禅定比丘之所呵责。】
呵斥、责备，这个事有可能。如果参禅有定功的人，开了智慧的人，禅宗是大彻大悟
，明心见性，他看到你这个样子，他教训你、他责备你，那是劝你回头。你还有救，给你
讲还有效。如果看看，他是先观机，然后再说法，看看你，怎么劝你也不会回头，怎么教
训你也没有用，他就对你合掌欢喜：“不错，你很好，很好，难得！”不会责备你。凡是
肯责备你的都是善知识，总觉得你还能回头，你还有救。
【四者心常发起无始生死流转之业。】
这是必定的。你的心里面常常生起妄想、分别、执著，不会间断。这些妄想分别执著
是些什么？就是你喜欢造作的这些业，喜欢造作的这些事，你正在造作的时候叫做“事”
，造作完了之后那个结果叫“业”。业藏在阿赖耶识里面，遇缘就现前，就感果报，总不
免六道生死轮回，你造的是生死轮回之业。
【五者虚食居士及婆罗门净心信施。】
这个麻烦大了，佛门里头常说，“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角
还”。所以出家不容易，出家这个事情太难了。出家人，经上讲，这段经文讲得太清楚了
，不营众务，世间所有一切事业我们都不做。你都不做，谁给饭给你吃？谁供给你穿衣？
你的衣食住行从哪里来的？生活所需都是这些善心在家同修们供养的，此地所说的居士、
婆罗门。古时候世尊当年在世，每天出去托钵，这些人供养你。他为什么要供养你？你是
个修行人，是个福田僧，供养你，你将来修行证果，他沾光，他得福，是这么回事情。如
果你出了家，还去搞世间这些事务，根本也不去修道，你将来也不能证果，死了以后还搞
六道轮回，你怎么对得起这些天天供养你的居士？对不起还不要紧，将来要还债。所以居
士供养决定没有白供养，他要是证果，往生不退成佛，你有大福报；他要不能证果，纵然
堕三恶道，来生还要还钱，我布施你多少，你来生要还我多少，不吃亏。这个道理说明了
，居士们放心供养，出家人小心接受，这是事实，经上讲得这么清楚。你接受了之后，要
安心办道，你真要有成就，否则的话，小心披毛戴角还，这是真的。
【六者与诸财物心怀取著。】
因为你念念都是在贪著经营世间的事业，世间事业离不开财物。你要经营，你心里头
常常想着这些财物，道业的念头就没有了。怎么想赚钱，这里头我也说不出来，忧虑、操
心之事情太多了，所以‘心怀取著’。
【七者常乐广营世间事务。】
世间人是如此，生意做得愈来愈大，就要来扩充，开一个店，发了财，再开两个，世
界上还有许多连锁店。我在很多城市里面看到有连锁店，几乎遍及全世界，才晓得那是一
个财团，发了大财，那些人头脑里头，一天到晚怎么样发财、怎么样经营、怎么样扩展他
的事业。这些事业不能超越六道轮回，不能超越十法界，干的是这个事业。出家人决定不
应该搞这个事情，出家人搞什么事情？也开店，开什么店？开佛店，也开很多分支店，到
处有他的分支店。我们读了这部经，真的是汗毛直竖！如果要是为弘法利生，什么叫弘法
利生？佛经里面讲得很清楚、很明白，从总纲领、总原则上来说，帮助一切众生破迷开悟
，弘法目的在此地。你的道场建立在此地，这一方的大众，你有没有做到帮助他们破除迷
惑，帮助他们都觉悟过来，有没有做到？要没有做到，这个经上的弊病恐怕你统统都有。
再把这个标准降一等，落实在生活上，当然还是讲原则，佛告诉我们，“诸恶莫作，
众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这个话大家都很熟悉。你有没有教人断恶修善？什么
是恶，什么是善，有没有讲清楚？有没有讲明白？有没有劝人自净其意？自净其意就是修
清净心。清净心非常重要，清净心起作用就是我们今天讲的高等智慧，有智慧才能解决一
切问题。佛法是智慧的教学、是智慧的方法，我们有没有做到？这一点不能不知道。
所以，广营世间事务，慧行菩萨行，譬如说道场，你这一个大道场，现在许多国家、
地区你都可以在那里建立你的分支道场，要办佛事。佛事，佛是觉悟，事是教化，佛事就
是教化众生觉悟之事，这叫佛事。做这个事情没有问题，你功德无量；如果不是做这个事
情，问题就来了。佛的道场，前面都曾经跟诸位报告过，是佛菩萨教化众生的场所，它是
学校，不是神庙。不是神庙，为什么供这么多神像？要是说这个话，我们一听到，他是外
行，他不是内行，为什么？我们佛寺里面一尊神像都没有，哪里有供神像？这么多像是什
么？这是佛像、菩萨像，不是神像。佛菩萨的像很多，佛菩萨是我们的榜样、是我们的典
型。早期学佛有成就的这些人，我们供养他的形像两个意思，一个意思是不忘本，这是一
代的祖师大德，不忘本，提倡孝道。第二个意思是见贤思齐。看到这里阿弥陀佛，我们在
《无量寿经》上念到他的历史，见到这个像，我们发心要学阿弥陀佛，我们要学得跟阿弥
陀佛一模一样。这个像放在这个地方常常提醒自己，用意在此地，不是神像，佛寺里头没
有神像，如果把佛菩萨的像当做神像来看，把佛的教学场所当做庙来看，那就完全错误了
。
这是讲到世间的事业，必须要辨别清楚。如果你不是觉悟一切众生，那就错了，那就
是此地讲的世间事务。如果你是觉悟众生，那你这是佛法的事业，跟世间事业决定不同。
世间事业不出六道，你的事业不但超越六道，而且超越十法界。
【八者念其家业常怀忧叹。】
这就是讲，常常喜欢做这些世间事务的他放不下。又因为世事自古以来常说“不如意
事常八九”，有几个人能称心如意？所以忧愁、悲叹就太多了。想到自己的家业，总免不
了忧虑、感叹。这有什么不好？很不好，你每想一次就又造一次业。经上常讲“一切法从
心想生”，你又造一次业，这个业都是轮回业、都是下劣业。你为什么不念佛？为什么不
读经？去造这种业？
【九者其性狠戾发言麤犷。】
‘麤’是粗野，‘犷’是凶恶，就是言语很粗鲁、很凶恶，为什么？心里面好争。因
为经营事务就有个争利之心，心里面常怀竞争，不知不觉就培养这个恶习气。粗犷的言语
就是经上讲的恶口。
【十者心常怀念勤修家业。】
起心动念没有忘掉他的家，起心动念没有忘掉他的事业。
【十一者爱着诸味增长贪欲。】
‘爱’就是贪爱，‘著’是执著。他经营种种事业他觉得那里头有乐趣，那里头有他
的味道，什么味道？名闻利养的味道、贪瞋痴慢的味道。诸位细心去体会，如果你真正体
会得，你在佛法修学算得上小有功夫。看看你能够体会得？
【十二者无利养处不生欢喜。】
没有利益，得不到名闻利养的地方，这些地方不生欢喜。我们举个简单的例子来说，
我们在讲台上讲经说法也是事务，也是世间事务，何况其余？如果我们经营这个事务，人
家请我们讲经，先要问问，请我讲多少天？你要给我多少供养？谈价钱，谈条件。如果说
这个地方请你讲经：法师，没有什么供养，供养很微薄。他摇摇头：这个地方我不去。这
就错了。有没有这个情形？有！我在美国迈阿密，那边同修请我去讲经，同修就跟我说，
他说法师，你在这个地方要不要举行皈依？我说如果有同修发心皈依，我可以给他主持，
给他传授。他说法师，一个人皈依要收多少钱？我说还要收钱的？他说：是啊！密宗的上
师、仁波切到这里来灌顶五十块，都是有价钱的。我说还有这样子！价钱愈高人来得愈多
，大概很灵；你不收钱，恐怕不灵，没人来皈依。还有这么多笑话在。我就告诉他，“我
这里不收钱，不来就算了，我这个不灵，不来就算了，我省事，咱们不找麻烦”。‘无利
养处不生欢喜心’，这是过失，在佛法里头讲这是罪过。
【十三者多生恼害障碍之业。】
‘多生恼害’，恼是烦恼，烦恼里面最重的是贪、瞋、痴、慢、怀疑、嫉妒，总是损
人利己。果然做到损人利己，还算不错。实在讲绝大多数，可以说百分之九十九，损人不
利己，你说这个事情做得多冤枉！对自己毫无利益，而且还损害别人，这真叫业障，这造
‘障碍之业’。
【十四者常乐亲近诸优婆塞及优婆夷。】
出家人喜欢搞这些事务，喜欢经营事务，他就常常喜欢去亲近在家信徒。特别是在家
信徒有权位的、有权力的，做高官，有地位的，发大财的，常常去亲近他。亲近他们目的
何在？目的是沾一点名闻利养，这是显而易见的，所谓是巴结有权势的信徒。没有权势的
小民，你瞧也瞧不起他，与道业完全相违背。
【十五者但念衣食而度昼夜。】
这讲的是把你的修学、修道都忘得干干净净，一天到晚脑子里头所想的都是衣食住行
、五欲六尘，贪图享受，去想这些东西。
【十六者数问世间所作事业。】
凡是遇到人交谈，总是谈世间事业，而不知道出家人与世间人接触，要帮他觉悟、要
劝他学佛。特别是在这个社会，许多人对于佛教产生严重的误会，认为佛教是宗教，认为
佛教是迷信。你跟他们接触，头一桩事情就是要帮助他认识佛教，佛教究竟是什么，然后
帮助他增长信心。这是应该要做的。不应该跟他们谈世间事，这个大错特错。
【十七者常乐发起非法语言。】
这是不知不觉经常有这些习气现行，不如法的、非佛法的言语，这个范围就非常之广
。
【十八者持营众务而起憍慢。】
譬如你很会经营，你建个很大的寺庙，非常壮观，别的道场不如你，你就瞧不起他。
诸如此类者比比皆是，容易仗着自己所经营的事业，对别人傲慢。
【十九者但求人过不自观察。】
自己耽著在事务上，不肯修道，还要常常找别人的麻烦，找别人的过失，举别人之罪
，不知道自己反省检点。
【二十者于说法者心怀轻贱。】
这是从嫉妒里面生出来的，遇到说法的这些大德，说法的有出家的、有在家的，对这
些说法的人心怀轻慢、鄙视，瞧不起他，这个过失大了。本经一开端就说这种过失，我们
不必再重复。佛把这二十种过失说出来。末后这一句是总结。
【弥勒。是为菩萨乐营众务二十种过。】
这是二十种类。我们想一想，我们出家人要不要做这些事情？给诸位说，初业菩萨不
做这个事情。古时候寺院丛林，初业菩萨是清众，清众只管修行，寺院里所有一切工作，
他都不需要做。寺院里面许多事情，谁去做？菩萨去做。所以做住持、做当家的、做执事
的，特别是纲领执事，不是凡人，都是菩萨应化来示现的，来帮助这些初学的菩萨。初学
的菩萨做这些事情会犯这些过失，慧行菩萨做这些事情清净无染，真的到作而无作，无作
而作，他们不碍事。以前人有福报，感得这些佛菩萨来应化替你服务，替你烧饭、替你砍
柴，这是真的，不是假的。国清寺的丰干和尚、寒山、拾得，丰干是阿弥陀佛再来的，寒
山、拾得是文殊、普贤，干什么事情？厨房里烧火。大菩萨示现来照顾初学的人，不是普
通人。
现在我们没福，没有这么多佛菩萨来照顾，自己不免要造业障。可是古德也有榜样示
现给我们看，作务要减低到最少的分量，这就对了，绝不能够多，贪多更要不得。我们的
衣食住行要简单，不要给自己找麻烦。别的人道场可以挂单，我们就住在那边修行。如果
没有这个缘分，自己要去建个小道场，找个没有人，偏僻的地方，盖个小茅蓬就可以。茅
蓬多大？两小间就够了，自己可以盖，在山上砍树就可以盖小茅蓬。同参道友多了，慢慢
再扩充，真修行人是干这个。你要说这个很难，现在方便。过去，七０年代的时候，我在
香港讲经，香港洗尘法师还在，他常常找我聊天。我就跟他讲，我说老法师你有没有意思
，你是很热心要把佛教恢复，我说不难。他说怎么做？我说你找五个人，五比丘，咱们不
要盖庙，我们住帐蓬，现在帐蓬很简单，一个帐蓬可以用三年。我们向居士化个帐蓬，找
个旷野地方搭起来。吃饭，托钵，每天出去托钵，托完了之后，到帐蓬里打坐，念佛也好
，参禅也好，行！所有事务都减轻。他听了点头，不错，很好！很好以后就完了，就没有
了。世尊当年是树下一宿，日中一食，我们今天禁不起那样的苦行，我们搭个帐蓬露营很
好。方法有得是，尽量减低自己的作务，就是拉杂的这些事情，没有必要统统应当放下。
==
虽然这一部份多数是对出家众所说，但是我们在家众也是一样的道理。
乐营众物，乐营事业、想办法往上爬、争取的什么身份地位或什么成就感。
耽于名闻利养、五欲六尘，都是一样的道理，总之都是跟轮回越结越紧的业。
你造作的业增长贪瞋痴，你不能够减缓贪瞋痴，
每天增长贪瞋痴，不管你从事哪个行业，这个行业就劣，为什么？将来果报在三途。
纵然你修的、造的业是善业，善业来生感得六道里面三善道的果报，
你比起阿罗汉、辟支佛、菩萨你是下。
有分正当工作，安分守己，能养活自己、孝养父母，多的能布施救济，这就够了。
要亲近也应该是亲近善知识。
衣食住行要简单，不要给自己找麻烦。
就是拉杂的这些事情，没有必要统统应当放下。
生活简单需求就少，需求少，心就比较清静。
我们也可据此来自我观察，看看是自己的心是不是一直很不安定一直在乐营众务。
南无阿弥陀佛。