修道人，不要有情爱的思想
宣化上人
我们还有这口气在，就要对人好，可是不应有情爱的思想掺在内。
生死爱情的海，就是障道的根本。修道人，无论对人或对物，生出爱欲之心，都会障碍修道的发展。详言之：“爱欲就是生死，生死就是爱欲，爱欲就是生死之根。”若是不破爱欲无明，终不能离开生死大爱海。如何能离开生死？简单得很，就是“断欲去爱”，别无他法。
修道人，不要有情爱的思想，更不能有情爱的行为。对任何人，不要生出一种情爱心；有了情爱，苦根不断；有了情爱，生死不能了。有人说：“人是有感情的动物，食色性也。”就因为这样，所以才要修道！在《四十二章经》上说：“想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。”我们修道人，就须存这种的观想。
如果无情无爱，见到人是不是就把嘴堵起来，不理睬人呢？这样也不对。我们不执著情爱，不生情爱之心，但还不能讨厌人，也不能说我不爱人，我就憎恨人，这样也不对。
那么，要怎样才对？就是不爱，也不憎。“不爱不憎为中道”，修道修什么道？就是修这个中道，对谁都是平等相待，慈悲为怀，但要谨慎行事，不可落在情爱樊笼里。各位注意！不要被情爱所迷惑。有人写封信给你，你的心就好像小兔子在怀中，乱蹦乱跳，以为有人爱你，这是好事，其实是想把你拖到地狱去！
各位善知识！要在这个地方用功夫，要真真实实地了解：“爱欲，是一件很麻烦的事。”从无始劫以来，生死不了，为什么？就因为被“情爱”二字所害。若能“断欲去爱”，才能超出三界，了生脱死。凡是你所愿意的，就是爱；你所讨厌的，就是憎恨。我欢喜这个，就生出爱心；我厌恶那个，就生出憎恨心，这都是感情用事。
修行人不应该用感情来处理一切事。可是也不能像关帝公似的，坐在那里绷著脸，给他叩头，他也不理睬。对人要和蔼，要有礼貌，不可贡高我慢，目空一切。总之，对人要以慈悲为怀，方便为门，处处为人着想，令人生欢喜心，我们还有这口气在，就要对人好，可是不应有情爱的思想掺在内。各位！切记切记！这是很重要的法门。
念〈楞严咒〉销去每一个人的爱欲
节选自 宣化上人《大佛顶首楞严经浅释》
在人间，一般人称你阿难是多闻第一，佛对阿难说，你虽然记得这么多东西，可是还免不了摩登伽这种难。换一句话说，就是你见着女人就迷了！你说你有什么用啊？你读的书再多，你记的佛法再多，你见着女人就迷了，那你有什么用啊？为什么你这样子呢？问这个阿难。现在阿难大约脸也红了；虽然証初果，听释迦牟尼佛一问他这话，那脸也变成红的了。
佛说，你学了这么多佛法，一见着女人就发了毛，就发狂了！跟着那个女人跑到她的家里去，几乎做出来不可告人的事情。你到底为什么啊？这时候，像是法官审问这个阿难。何须待我佛顶神咒：你为什么要等著佛所说的“佛顶神咒”，要我用这〈楞严咒〉，叫文殊菩萨去救你呢？你自己记得这么多的三藏十二部，你为什么不念一念给她听一听呢？你为什么自己做不得主呢？你见着女人，什么都忘了！所以你要我这个〈佛顶神咒〉救你出难。摩登伽心淫火顿歇，得阿那含：在这个时候，摩登伽女这种淫欲的心，这种无明即刻就消灭了，証到阿那含。初果须陀洹、二果斯陀含
，这是証到三果阿那含。
当时这摩登伽女一见着阿难，就生出一种爱心来，对阿难那比她生命都重要了，所以就叫她母亲一定把阿难给拿来。她母亲就念〈先梵天咒〉，把阿难就迷去了。虽然说迷去了，实际上，本来邪不胜正的，阿难如果对摩登伽女一点意思也没有，她就念咒也没有用的。一定阿难一见着这个摩登伽女，这个小姐这么靓丽，看了几眼，左一眼、右一眼看，这个小姐这么美丽！回头想要不看，又舍不得，又想要看一看。那么看了几眼，这心里头已经就想这摩登伽女美丽了，所以她母亲一念咒，他也就迷了，跑进屋里去了。如果不是这样子的，那他也不会去的。
佛知道阿难将要毁戒体的时候，就赶快说〈楞严咒〉，叫文殊菩萨持咒往护──用这个咒去把他救回来了。到那个地方一念〈楞严咒〉，阿难明白了，“啊，我怎么跑到这个地方来了？”好像如梦初醒，赶快跟着文殊菩萨回只树给孤独园去！就往回跑。
这个摩登伽女，以前是个做妓女的。这个妓女，是淫欲心非常的重，非常的大。可是淫欲心虽然大，由神咒力，销其爱欲：由〈楞严咒〉这一种的力量，把她的爱欲给销了。现在我们知道念〈楞严咒〉的作用了吧？念〈楞严咒〉，就是要销去每一个人的爱欲。说：“那以后我不要念了！我不愿意消除我的爱欲，我愿意保留我的爱欲。”保留？那也就随便。你欢喜保留，也没有人勉强叫你不保留。可是这一种〈楞严咒〉，不单能销爱欲，而且还能增加你的神力，增加你的智慧，这一种的力量，是不可思议的。
爱欲是一种苦，前边不讲“憎爱二苦”吗？你不要以为爱就是好的。你看，好像某一个人爱某一个人，爱不到，就总心心念念地，念玆在玆地，一天到晚，所谓吃饭也没有味了，睡也睡不着了，一天到晚就想追求对方，求所爱！结果也追求不到，不能得手。想来想去，也不停止，这岂不是苦呢？这爱是个苦啊！你不要以为爱是个好的东西。
由爱故生惧，由爱故生怖；
若远离爱欲，无惧亦无怖。